한국 무속과 전통 의례: 굿이 금기시되던 시대 – 탄압과 저항의 역사

굿은 한국 무속 전통 의례의 중심이지만, 어떤 시대에는 ‘미신’으로 탄압받았습니다.
식민지 시기, 군사정권 시대, 그리고 근대화 과정에서 굿은 금지·억압의 대상이었습니다.
이 글은 굿에 가해진 사회적 금기의 역사와, 무속이 그 안에서 어떻게 저항하고 살아남았는지를 추적해 봅니다.

 

 

금지된 의례, 살아남은 문화

굿은 오랫동안 한국인의 삶 깊숙이 존재해왔다.
그러나 모든 시대가 굿을 환영한 것은 아니다.
한국 무속 전통 의례 중에서도 굿은 특히 정치적·종교적 시선 속에서 ‘불순한 행위’, ‘미신’, ‘퇴행적 의식’으로 낙인찍히기 쉬운 대상이었다. 식민지 시기에는 일본 제국주의가 무속을 체계적으로 탄압했고, 해방 후에도 군사정권과 일부 종교 세력은 무속을 근대화의 장애물로 간주했다. 이러한 상황 속에서 굿은 때로는 지하로 숨었고, 때로는 민속 행사로 위장하며 그 명맥을 이어왔다.

이 글에서는 굿이 탄압받고 금기시되었던 시대적 배경과, 무속이 그 안에서도 어떻게 생존하고 의미를 지켜냈는지에 대해 깊이 있게 다뤄본다. 이는 단순한 의례의 역사가 아니라, 문화적 정체성과 민중적 감성의 생존기록이기도 하다.

목차

1. 조선 후기의 무속 통제: 유교적 국가에서의 굿
2. 식민지 시대: 제국주의에 의한 조직적 탄압
3. 산업화와 근대화 시대: 미신으로 몰린 무속
4. 기독교의 성장과 굿에 대한 종교적 배척
5. 굿은 어떻게 살아남았는가?
6. 사라지지 않는 이유: 굿은 금지될수록 더 깊어졌다
7. 굿은 탄압을 통과한 감정의 언어다

 

조선 후기의 무속 통제: 유교적 국가에서의 굿

조선시대는 유교를 통치 이념으로 삼은 국가였기 때문에, 한국 무속 전통 의례는 제도권 밖에 있었다.
특히 굿은 ‘음란하다’, ‘미신이다’라는 이유로 관청의 단속 대상이 되었다.
무당들은 허가받지 않은 굿을 진행하면 벌금형이나 곤장을 맞기도 했고, 지방 수령의 판단에 따라 억압을 당했다.

하지만 백성들의 삶에서는 굿이 사라지지 않았다.
질병, 죽음, 풍년, 가뭄처럼 국가가 해결해주지 못하는 삶의 문제 앞에서 굿은 여전히 신과의 소통 수단이자 감정의 해소 방식으로 기능했다. 이처럼 굿은 제도권의 억압 아래에서도 민간의 힘으로 살아남았다.

 

식민지 시대: 제국주의에 의한 조직적 탄압

일제 강점기(1910~1945)는 한국 무속 전통 의례가 가장 심각하게 타격받은 시기 중 하나다.
일본 제국주의는 무속을 ‘조선인의 미개함’을 상징하는 문화로 규정하고, 무속을 폐지하기 위한 ‘유언비어 단속령’, ‘부정축재금지법’ 등을 시행했다. 이 시기 무당들은 경찰의 감시 대상이었으며, 굿은 불법적 행위로 취급받았다.
굿판은 단속되었고, 무구는 압수되었으며, 무당들은 자주 ‘풍속문란죄’로 체포되었다.
하지만 이 시기에도 일부 무당들은 굿을 민속행사나 개인적 기도 형식으로 바꾸며 명맥을 이어갔다.

이는 무속이 단지 종교가 아니라, 억압받은 민중의 정서와 삶의 생존 방식임을 보여준다.

 

산업화와 근대화 시대: 미신으로 몰린 무속

해방 이후, 특히 1960~1980년대의 산업화·도시화 시기에는 정부와 언론, 교육기관까지 나서서 굿과 같은 한국 무속 전통 의례를 ‘비과학적’, ‘시대착오적’이라고 몰아세웠다.
‘새마을 운동’과 ‘생활개선운동’ 아래 굿을 금지하거나, 무당의 활동을 단속하는 사례도 많았다.

당시 정부는 근대화를 위해 “미신 타파”라는 명분 아래 마을굿, 산신굿, 당산굿 등을 불법화하거나 지역 행사에서 배제했다.
이러한 정책은 굿을 대외적으로 사라지게 만들었지만, 실제로는 많은 무당들이 도시 빈민가, 공동묘지, 산 속, 아파트 지하 등지에서 굿을 계속 진행했다. 굿은 금지되었지만, 사라지지 않았다.
그 이유는 굿이 단순한 의식이 아니라, 사람들의 두려움과 그리움, 죄책감과 염원을 푸는 유일한 언어였기 때문이다.

 

기독교의 성장과 굿에 대한 종교적 배척

1980년대 이후 기독교의 급속한 확산은 한국 무속 전통 의례, 특히 굿을 더욱 구석으로 몰아넣었다.
기독교는 무속을 ‘우상숭배’로 간주하며 배격했고, 일부 교회에서는 무당 개종 사례를 대대적으로 홍보하며 무속을 ‘퇴치해야 할 악한 세력’으로 표현했다. 그 결과 무속은 공공영역에서 발언권을 잃고, 사회적으로 수치스러운 문화처럼 여겨졌다.
굿은 더 이상 드러내놓고 행할 수 없었고, 무당은 ‘미신 장사꾼’이라는 부정적 낙인에 시달렸다.

그러나 그 와중에도 굿은 사라지지 않았다.
오히려 도시의 음지에서, 혹은 종교 경계 밖의 삶의 언저리에서 조용히 이어졌다.
이것은 굿이 종교이기 이전에, 감정을 다루는 문화이자 인간의 내면을 건드리는 언어이기 때문이었다.

 

굿은 어떻게 살아남았는가?

한국 무속 전통 의례는 수백 년에 걸쳐 억압받고 금기시되어 왔지만, 굿은 단 한 번도 역사에서 완전히 사라진 적이 없다.
그 이유는 굿이 단순한 종교행위가 아니라, 삶의 위기를 감당하는 실천, 공동체의 상처를 드러내는 장치,
그리고 무엇보다도 말하지 못한 감정을 표현할 수 있는 유일한 형식이었기 때문이다.

무당들은 굿을 민속놀이로 포장하거나, 예술 행사로 위장하기도 했고, 때로는 이름을 바꿔 ‘기도회’나 ‘정화의식’처럼 행하기도 했다.
하지만 그 본질은 바뀌지 않았다.

굿은 언어로 표현되지 않는 세계, 죽음, 상처, 두려움, 분노를 다룰 수 있는 무형의 해석 시스템이었다.
그 점에서 굿은 여전히 살아 있는 문화이고, 그 자체로 한국 무속 전통 의례의 핵심 축이라 할 수 있다.

 

사라지지 않는 이유: 굿은 금지될수록 더 깊어졌다

무속은 수많은 시대에서 억압당했지만, 완전히 사라진 적은 없었다.
그 이유는 간단하다. 굿은 신에게만 향한 것이 아니라, 사람 자신에게 향하는 의례였기 때문이다.

한국 무속 전통 의례는 종교이자 심리이고, 굿은 그 언어다.
굿이 금지되었을 때 사람들은 오히려 더 굿을 찾았다.
말할 수 없는 죽음, 부끄러운 기억, 숨긴 고통, 무거운 조상의 이야기—
이런 것들을 상담소나 병원이 아닌 굿판에서 꺼내놓고 위로받았다.

억압은 굿을 없앤 게 아니라, 오히려 더 절실하게 만들었다.
금지될수록 굿은 민중의 세계로 더 깊이 침투했고, 굿의 언어는 더 은밀하고 더 상징적으로 진화했다.

그래서 굿은 역사 속에서 금기와 통제의 대상이 되었지만, 그 금기가 바로 굿을 지켜낸 또 다른 이유가 되었다.

 

굿은 탄압을 통과한 감정의 언어다

굿은 역사적으로 수없이 금지되고 억압당해 왔다.
그러나 한국 무속 전통 의례에서 굿은 단순한 의례가 아니라, 사람의 삶과 죽음을 다루는 실천이었기에 사라지지 않았다.

그 시대가 굿을 미신이라 불렀을지라도, 사람은 여전히 두려웠고, 슬펐고, 기도하고 싶었기에 굿은 그 마음의 통로가 되었다.

무속은 역사의 중심에 있지 않았지만, 굿은 늘 인간의 가장 아픈 곳에서 살아남았다.
그 생명력은 지금도 계속된다.